庄子认为，世界万物本来是一个整体，没有界限之分，这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界，一切都是一体的，自然就没有是非之别。但庄子认为，可悲的是，人类的认识在于此，我们主观上分割了这个世界，看到了世界万物多姿多彩的表象，继而认为人与人之间的不同，从此之后，这个“人间世”有了高低贵贱之分，有了贫富荣辱之别，有了此是与彼非，自此，世界陷入了无穷无尽的是非争论中，由此而产生了战争、斗争、倾轧。这在庄子看来，是文明的异化，人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知，这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，我们在与外物的相爱相杀之中，在与世俗搏斗中忘记了生命意义找不到归路，这是生命极为可悲的事情。
那么，我们如何才能找到生命意义？庄子认为，我们需要从宇宙万物本体论上去寻找答案。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，将为彼同，以异；即使言及天下，无始也者，有未始有天下也者，无未始有夫未始有天下也者；又或言至谓一矣，而已得无事，则吾犹以为过矣；何况若或以二三四五六七八九十百千万亿兆更进焉？
虽然，请尝言之一：有一生也有死，一生即死，又死即生；再则，或曰：“我欲穷神。”求神不得，则志愈坚；得神然后复失去，则意益新。此等悦乐皆系尘网，而我独坐空堂，与何异乎？
古今多少事，都付笑谈中。呜呼，我欲问道，但恐道不可问。我愿问真，但恐真难以闻。我愿作圣，但恐圣易欺。我愿学士，但恐士难识。我愿向善，但恐善易弃。故立志常须慎重，为躬行日夜精勤。然而细思极虑，对境界有限，不足挂齿云耳。
因此，即使我们追求最高尚的事业，最终还是回到原点，因为一切都是循环往复。如果有人说他想了解到最深层次的事实，他会发现这种探索永远无法达到目标。他渴望获得绝对真理，却总是在接近时丢失掉。在这样的过程中，他会感到一种虚幻的快乐，就像一个人沉浸在梦境里一样。而现实却告诉他，那只是尘世间的一场戏，他孤独坐在寂静的地方，与谁也不相同。
历史上的种种事情，都被人们用轻松的话语描述过去。不过，我想要询问更深刻的问题，但是似乎这些问题太过抽象，让人们难以理解和接受。如果我想要成为一个圣人，那么我的行为将被误解和背叛。如果我追求知识和智慧，那么那些掌握知识的人将无法识破我的真正意图。如果我努力向着善良前进，那么这份善良很容易被抛弃。这就是为什么要小心翼翼地设定自己的目标，并且每天都要不断努力工作。但当我们仔细思考并深入思考这些问题时，我们发现它们其实并不重要，只不过是一些微不足道的小事罢了。
所以，即使我们追求卓越的事业，最终还是回到了起点，因为一切都是循环往复。如果有人说他想达到某种境界，他们会发现他们永远达不到那里。他渴望得到超脱尘世的心灵自由，却总是在接近时放开手。他渴望变得完美，却总是在接近时退缩。在这样的过程中，他会感到一种虚幻的满足，就像一个人沉醉于梦境中的感觉。而现实却告诉他，那只是生活的一部分，他孤独地坐在寂静的地方，与周围的一切都不一样。
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