庄子的哲学在于将老子的自然本体转化为生命本体，他探究的是“性命之情”，而非仅仅阐释“道法自然”。庄子与老子的旨趣虽异，但二者都渴望找到那流化万象的道之所在。庄子重视的是对道的内化，以及对生命价值觉解的深浅，这些成为衡量个体自由的人生境界。
通过对形上本体的探求，庄子推求了人之所以存在的根据，将道作为个体人生的安顿之地。他并未将道视为现实栖居之所，而是心灵自由状态和精神超越境界的一种追求。这不仅基于现实基础，即它是对当时人们根本处境和存在状态的一种醒悟和反思，也表现出对于人类遭遇酷烈命运及其摆脱途径以及人类理想存在状态企盼。
庄子生活在战国中期的大动荡社会，他深知社会方方面面，但又无力抗争或改变其悲惨结局，因此只能以辛辣讽刺、开心笑骂来揭露社会丑恶，以期使人觉醒避免悲剧加剧。在他的眼里，社会昏暗导致人们失去“真宰”，迷失自我，丢失生命价值，最终造成人的普遍异化。
世俗之人被外物牵引而迷失方向，有时甚至牺牲生命达到逐物目的。而那些以身殉名、利禄、功名等为目的的人，其最终结果也是损伤自己的本性。这种重物轻生的价值取向导致人的生命精神沦落，使得个人成为物或他人的奴隶，或自我奴役。
除此以外，还有许多因素如成心、谬心、累德等阻碍了人的认识，使他们无法清晰地看到事物本质。只有任其性命之情，不受外界干扰，可以实现真正的人生价值。
庄子的理想境界不是具体时间空间中的具体存在，而是一种只有精神才能超越的事物——即达到了“寥天一”的高度后还需回到现实世界中落实。这种追求并不指向宗教中彼岸世界，而是在现世提升个人精神境界塑造理想人格，最终达到不二圆融至高境界。
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