在2020年12月24日，中国道教协会举办了第十二届玄门讲经活动，本次活动以“爱人利物，和合包容”为主题，以《太上洞玄灵宝中和经》等多部道教经典为依据，深入探讨了新时代道教及修行者的价值观、人生观与修行观。在不同的历史时期，无论是何朝何代，“中和”思想始终是道教修行的核心要义。这个概念可以从两个方面来理解：一个是“中”，另一个是“和”。所谓“中”，意味着站在方向的中心，没有偏离，也就是不左不右、不前不后的境界，是一种无偏执的状态。而“和”则代表的是万物相合，没有不同或区别，即使有千差万别，只要能通过这些外在的相悟到本来的道，这才是直达修行要义。
我们常常被各种吸引，从而忘记了初心，但只要能够回归于朴素，往返于极点，再回到中心，我们就能重新开始。虽然祖师开辟了许多法门，但真正重要的是保持一念向道的心。即便历经千般岔路，只需一念升起，就能找回正轨。
人的生命需要不断前进，而修行则是一种往回返的过程。因此，在修行中，有一句话：“凡心死，道心生。”这并非要求人们放弃尘世，而是在提醒人们了解什么是凡心与什么是道心。在天地间，每个事物都具备同样的道性，不必穿戴长袍就能成为仙人；即便在红尘之中的生活也是大功德。
关键不是我们当前位置，而是我是否明白应该奔向哪里。当我成为了宇宙的一部分时，我也成为了极点。当我认识到万物皆是一体时，我只是其中的一员，这样，又如何区分出中和极？正如南华真人所说：“齐一”，一切都是统一，因此只有放下自己才能真正见识到众生的本质。
尽管不同的法门存在不同，但它们都围绕着相同的中心——没有不同或区别。这就是“中”的含义。而如果能够通过外在相悟到内在真理，那么就已经达到了修行的根本奥秘。此外，无论怎样的道路，都只不过是一个表现形式罢了。如果能够将这一切放在大自然的大框架之内，便可以找到所有关于此事实意义上的根本奥妙。
