在佛家，常有“凡有所相，皆是虚妄”之说。世界的真理、问题的本质，都不在相之内，而真理即为道，道不在相之内，所以才说：“若见诸相非相，即见如来。”当我们超越事情外在的表象，不执着于事物的形式时，便能通达其本质，这对于人生至关重要，无论是解惑还是解决实际难题，这一原则都能普遍适用。
就像面对问题时，我们不能仅仅停留于事件表象本身，而应探究事件背后的根本。抛开表象，看透事物本质，是关键。在观察问题时看到背后，而非局限于表象中，便能看透问题形成的根本，从而有效解决问题。
世间许多人，在面对问题时，只停留于错误引导下，以错误方式观察，用错了眼光去判断，却仍自以为是。《道德经》中云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，如存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
这里，“下士”指浅薄者，他们心中只存世俗认知，存在世俗“相”。带着错误观念生活的人，最终以错为真过颠倒梦想、是非不分生活，但当听见真理，也无法理解，只嘲笑与怀疑。
真正通达“道”的人，不以现实界定现实。而那些未能脱离世俗俗见的人，则执着于事物的“相”，甚至当听到事物本质，也只会嘲笑与怀疑。这正如不同人的态度不同，有些人能够一眼抓住事物本质，而有些人却被困在事情条理之间徘徊，有些人的视角只是局限于事情表象。
正因为如此，《无为而治》的思想体现了：无自己的主观妄为，不将自己主观意识执着客观事物，一切顺应客观规律发展。在面对问题时做到“无我、无你、无他”。
《 道德经》又云：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；广德若不足”;意即古人的立言总结如下：
明智的人，其内含光洁，看起来似乎昏暗。
进步的人谦虚自牧，看起来似乎后退。
平坦地路看起来好像崎岖。
上等德性谦卑卑下，如深谷般低矮。
最纯洁的事业似垢黑色，
广泛恩惠似不足，
坚强品格似懒惰，
质直善良似空虚。
当我们以世俗概念去想象和形容这份高尚的情感或智慧，那么便偏离了它原本应该有的境界。当我们用世俗语言去描述它，那么也无法准确把握其内涵，就像是真正方正的事品都是没有边角的大容器，没有形状的大声音，没有形状的大景致一样。
真正的智慧并不局限於某个特定的社会认知，因此不要将自身限定於某一个"立场"或一种"感觉"。只要有一点"立场"或者一种感觉，那么就会产生偏见，将自己束缚於那一点点认识，使得自己无法触及到任何事情最核心的地方。这就是人们生命中的囚笼也是悲剧开始的地方。
