弘一法师大彻大悟，悟到世间本无事，只是庸人自扰之。宇宙万物，无始无终，无边无际，一体而为一。人类却在这个齐一的世界里，自己画地为牢，不自知其中矛盾与争辩的虚幻性。
庄子痛心疾首地说：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止。不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，我们在追求个人的成功、名利和财富时，却忘记了生命的真正意义和方向，这是极为可悲的事情。
那么，我们如何才能找到生命的真谛？庄子认为，我们需要从世界的本质上去寻找答案。在他看来，“道”即自然规律，是万物生成变化的根本原因。他说：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”这意味着大小、长短都没有绝对标准，都是一种相对关系。
庄子还提出了“齐物论”，认为一切事物都是平等，没有高低贵贱之分。他用反问式的话语表达了这一观点：“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。而圣人存而不论；内圣人论而不议。”
庄子的这种思想方式，让我们思考：我们的知识和理解是否真的能够触及宇宙最深层次的事实？还是我们只是在自己的认知范围内，绘制出一个又一个狭窄的小世界？
面对这样的问题，庄子的回答是：不要过度执着于言辞和概念，因为这些都是有限的人类思维创造出来的一套框架。“道昭而不道”，即使存在，也不会被称赞。“言辩而不及”，即使讨论，也不会达到真正理解的地步。这就是为什么很多时候，我们在争论中得不到满足，而只能停留在表面的交流。
所以，在这个纷繁复杂的世界里，要找到真理，就必须超越语言文字，将目光放远，看透所有界限和区别，最终达到一种超越个人偏见、情感冲动的大智慧状态。这正如庄子的另一句名言所说：“故知止其所不知，至矣。”也就是说，只要知道停止于自己不知道的地方，那就已经到了最高境界。
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