从宋代开始，瓷器艺术已经达到了一种完美的境界，它们宁静而典雅，自然而含蓄，如同春水般明净如月，绿云似冰一般纯净。人们不仅被这些瓷器的完美所惊叹，也更加思考那些隐藏于表象之下的精神世界，这是理解宋瓷精神的关键。
《通志》中的“制器尚象”理论由宋人郑樵提出，他认为人们制造物品既为了实用，又为了“有所取象”，即寄寓某种意义。在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而宋代瓷器则体现了中国艺术中最为高超的道器合一理念，即“器亦道，道亦是器”。
在这种背景下，宋代的人们追求一种内敛、静默的心灵状态，他们将这种心态融入到他们创作的作品中，以此来反映和传达自己的思想和情感。
例如，我们可以看一下梅瓶这样的设计，它通常具有小口、细颈和圆润的手感，是一种内敛、柔弱却又端庄秀丽的造型。这与唐代那种张扬外向、博大开阔的大胆造型形成鲜明对比。唐人追求的是外部事功个性，而宋人的梅瓶则体现了返璞归真的思想，以及“致虚极，守静笃”的理学意识。
通过这种方式，将人的审美情感过滤并提纯到极致，使得人的心灵得以解放和净化，最终达到与宇宙浑然一体的一种境界，即大自然本身那样的境界。
釉色和装饰也充满了深刻意义。老子哲学在这时期得到进一步发展，并且成为整个文化的一个重要部分。因此，在釉色选择上，有着强烈倾向于使用天青色，因为它代表着自然本色的概念——即不加任何加工或修饰就存在的事物状态。而这一点正符合“天法道”的原则，即自然就是自己本原状态。
最后，由于时代背景以及战争带来的压力，加上社会整体对于内省自我认识的重视，使得制作出的陶瓷越来越注重其内部结构，从而反映出一个关于控制与空间利用的小国寡民哲学思维模式，这也是老子的某些观点在陶艺中的体现形式之一。
