道德经第一讲何为道

首先，什么是道？在《道德经》中，并没有对道的定义性描述，好象就是，道是对天地万有之所以成立并规范其规律性的一个高度概括和抽象。《解老》中，韩非子这样定义：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。”就是说，所谓道，是万有之所以成为万有之本基，也是规范万有之规则、法则的规律性，这是韩非子对道的表述，后来的人，在对道的认识上，也大都无出其右者。

其实，不论是从《道德经》本身，还是韩非子，还是后来的学人，对道的表述都有不可名状、不很清晰的感觉。所以，后来的人在学习中，都会觉得道的概念很模糊，不可捉摸，在对道与道德的体认上，也是莫衷一是。更有现代的人，却是要讨论道是唯物还是唯心，而对于这个问题所做的解释，也是众说纷纭。

我们说：道即非心、也非物，但是道也不离心、物。什么意思呢？是说道作为万有之母，其自身是不可以以其是心还是物，来定义的。若说是心，那么，高山、大河等等现象就不能成立，因为没有出处；若说是物，那么，生命中的精神现象就不能成立，同样是因为没有出处。

这里面有二个误区，一是所谓的无中生有；二是所谓的心生万物。因为这样的认识，都是由人的分别心，对精神现象或物质现象的攀援，所做出的推断，是非理性的。这样的攀援，对心、物所产生的计度分别，只停留在对事物表象的浅层次认知上，相对于真理来说，是相去甚远的，若仅是以这种方式去体会“道”，就必然会有概念性的失真。

由于《道德经》中：“无，名天地之始；有，名万物之母。”所以有人就误会为：由无生有，或无中生有。这是一种误解，这里的无，本来是说道体无形无相，不可知、不可见，若是依人的认知习性和认知经验来说，可说为无。但是这个所谓的无，并不是真实无有，而是以其具不可见、不可知性，说为无。至于所谓的有，也是人们以经验的心态，把可见、可知的现象说为有。如果我们把能生万有的道说为隐态，那么，万有所显的现象，就可以说是道的作用、道的演化。

所以，所谓“无中生有”，是一种错解，这是由分别心，把道体、道用之隐、显二相，错会成无、有，而本质上隐与显都是道之体现，若论有、无，假像而已。若一定要以分别心，把道的这种体现，坚执为“有、无”，并认为有真实存在的“无中生有”，即失本真，这也是违背《道德经》本旨的。

事实上人们认为的“无中生有”或“有无相生”，只能是表现出人的识知能力是有限的，人们的认识只能浅缘被认知现象之表浅，并不足以看透事情之本质，那么，其所坚持的所谓“有、无”，错觉罢了。

经上说：“此两者，同出而异名，同谓之玄。”由此可征知，所谓的有、无，只是道体与道用的显与隐的差别，哪里有真实意义上的无与有？若是没有真实意义上的无与有，那么在人的认知经验中的所谓“无中生有”或“有无相生”，都基本上是伪命题。

又说“心生万物”，认为道是唯心的。这大概是攀援佛教用语：“心生法生”，或“三界唯心，万法唯识”，如是等等，而建立的分别说。这是既不明了道之为物，也不明了佛陀教义，并由这双重的错觉，而妄言的“心生万物”。

实际上，佛教之“心生法生，心外无法；三界唯心，万法唯识”等等，是有密意的，并非所谓人文哲学所说之唯心主义。佛说唯心，是说世间一切现象都离不开心的造作。（住意：这里的所谓“现象”，就只是指，而全仅指，由人所能感知到的表面现象，并不包括现象的内在真实。）佛教说的这个“唯心”，简单说是指两个方面：

一是说，人所认识到的世界及一切可认知的现象，都离不开心的造作，这个所谓的“心”，即非你心、我心，也非他心，也不离你、我、他心，总说为众生心，有情心。有情由心造作诸行，形成执念，并在心中薰成习势力，叫做习气。这习气有三：我执习气、明言习气、善恶业习及业力。由此三点，众生心即相互招感、呼应，共同作用，这样就有了世界，及世界之成、住、坏、空，也说为世界是众生共业所成。并且，还是由此三点，一切有情将于“众同分”中结生相续，所谓别业相续。

二是说：任何人眼前的世界，以及人的感觉、感知到的一切现象，仅于现象本身来说，都是人的识心，所变现出来的影象，都是经过认识加工过的，不仅如此，认识心变现出相应之影象后，又回头对这影象深缘，坚执不舍，认为是这样的、是那样的。事实上这种对虚幻影像的执取，就是无明，就是颠倒妄想，跟事件的真实内容，大相径庭。

由于佛家认为，世界因众生心，所造共业而成，于是，佛说三界唯心；由于人所认识的现象，都是认识心所变现出来的如幻影像，佛说万法唯识。（这里只是对佛教之唯识，做一些简单的说明，更多的相关内容，将不在这里讨论。）

所以说，佛说唯心，跟人文哲学之唯心主义，是完全不同的概念，根本不是一回事，那么，此“唯心”论，就不可以作为依据，来定义“道”之唯心的概念。

由以上讨论可以知道：所谓“道”，她既非唯物，也非唯心，却也不离心、物。当然，这样的表述，于人们的认识经验会有些差距，因为人的认识，是一种主观的，经验的、机械的、表象的认识，没有能力深缘事物的内在本质。毕竟，人的认识能力本身就具有距限性，它总是对表面现象进行主观的分别计度，是什么或不是什么，是有是无，这使得哲学上一直有一种说法：我们所认识的世界从来都不是客观的。在这里，也可以这样认为：我们所认识的世界从来都不是世界的真实面目。如果这句话即成事实，那么，我们如何才能深缘事物的本质，及道的内在呢？这是一个非常困难的事情，对此，我们只能这么说：道非心、物，也不离心、物。

当然，若只限于这样的解释，人们可能不会信服，毕竟这样的说辞，好象什么问题也没解决，一句费话而已。免为其难，我们只好对道做了以下的定义，以期我们能更具智性地认识道。

我们将从四个角度来诠译道：道体、道则、道用、道德。

道体：万有之母，即：能生养万有之母体。此母体不可知、不可见、不可说，是人的眼识所不能及的，她本自无形无相，却又是万有之本真，而作为一个概念，也可以说其是对万有体性之抽象；

道则：万有秉乘之规律性。即一切事物生灭、变化、存在、运动之法则、规律；

道用：以道体、道则为基础，生养出天地万有之一切现象，可说为“道的作用”；

道德：由于道体冲虚而广含、深远而堪然，而道用则源源流长、用之不绝。道的这种即生养万有，却又不显形象，不可名状之性相，即是道德。

由此定义，我们可以讨论一下关于所谓：“形而上，或形而下”的问题。道法自然，自然之一切，皆为道用，那么，道与万有，也从来没有分开过。道即万有，万有即道，二者是一非二，也就不具有若形而上、若形而下的差别。有形是道之用，无形是道之体，体用无别，相对人的表浅的认知能力来说，道之体用差别，只能是若是显、若是隐的不同而已。意识之分别相上，对于所认知的事物，主观地存在着一种固执，即：非有即无，非无即有。而这样的分别认知，并不足以反映出事物真实性的一面，那么，其所建立起的关于“有或无”的认识，是不足以取信的，并且，跟《道德经》的本诣，本来就是相悖的。

所以，所谓“形而上或形而下”的讨论，是根本没有意义的，这同样是源于人的认识工具的欠缺与认识能力的有限，是不能正确认识事物真实本质的无益之谈。

学习《道德经》，追寻道之规迹，若是不能离开意识分别，执着物相的羁绊，坚持非此即彼的主观经验，则终将不能。