我之常，常在于真；真之常，常见于道。道中无所不抱，无所不定；德中无所不则，无所不应；命中无所不定，无所不安；性中无所不安，无所以然。自古以来，天地的真常就如此，这是恒久的法则。
天地虽有起落，但其真相始终如一。在万物生长发育时，它们都负阴而抱阳，而圣人正是以此来理解和掌握这份“常”。大道虽然能使一切老化而不断更新，但圣人却依旧坚守着这份“真”。
当我们给予事物形状时，它们变得虚空而不可捉摸。当我们给予事物名号时，它们变成了可以居住的地方。因为道乃至高的原理，是一种既没有动作也没有静止的状态。乾象初出，便以美丽来利益天下，不幸的是，这种利益往往带来了吉祥与否定的混乱。而水能够以美丽来滋养万物，不幸的是，这样的恩赐往往包含了德行与否定的复杂性。
凡是有为之事，都会失去本来的“真”，因此我们不能轻易使用它们。这就是为什么日月相互推进产生光明生命、寒暑交替成就岁月的原因，因为这种现象体现了“真”的无形、无名。
天地从未宣告过任何一天作为功绩，而地球从未完成什么事情便结束，因此，“真”并非虚幻。但它又是一个虚空，没有实体；没有虚空，也没有实体，最终归于无法界限。而无法界限，又是不遍布的一切，所以，“真”最终归于寂静。在这寂静之中，没有什么可寂静的事物，在更深层次上，也是一种永远不能得到或失去的事情，所以，“真”并非虚假。
总结来说，“真”并不为空洞，也并不缺乏息息相关，只不过这种关系超出了我们的理解和感知范围，因此它似乎不存在，却又存在着。此即“真的”真正含义。
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