德充於内，物应於外，外内玄合，信若符命而遗。其形骸也。鲁有兀者王驸，姓王，名驰，鲁人也。刖一足日兀。形虽残兀，而心实虚忘，故冠《德充符》而为篇首也。
从之游者与仲尼相若。
若，如也。陪从王聆禀学，门人多少如似於仲尼者也。
常季问於仲尼曰：王驸，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。
性常、名季，鲁之贤人也。王聆，是残兀之人，不知己心，以是疑怪，对异流，与凡常之人固当远矣。
立不教坐不议，无言而往，无语而归。此乃天地万物所共守的自然法则，不必过度思考和解释，更无需刻意去追求或避开，只需顺其自然，让一切按其本性发展即可。
古圣先贤自有此理，但世间百态纷扰多端，使得人们往往失去了对此理的认识和遵循。在这种情况下，我们更需要回到这份简单纯净的本源，即“无为”中的智慧，用以指导我们的行动和生活方式，这样才能真正达到心灵的平静与自由，也才能在这个世界上找到属于自己的位置和意义。
那么，在这样的背景下，我们又该如何理解“无为”的含义呢？这里，“无为”并不是指消极地缺乏行动或干预，而是一种积极且深刻的状态，它意味着我们应该顺应自然规律，不强迫自己或者他人的变化，也不要试图通过自己的努力去改变别人的行为或结果。而这正是孔子的伟大思想之一，他通过这一观点来引导他的弟子们，并鼓励他们寻找一种更加深邃和广阔的心灵境界——一种能够超越个人欲望、情感波动以及社会压力影响的人生态度。这就是我们今天所说的“无为”，它是一种高层次的人生智慧，一种对生命本质的尊重，以及对宇宙运行规律的一种认同和适应。
在孔子的教诲中，“德充于内”意味着一个人必须具备一定程度的心性修养，即使面临外界各种挑战，也能保持内心的平静与坚定。而“物应于外”则表明了一个事实，即个体不能脱离环境存在，每个人都要根据自身的地位、职责以及周围环境来进行适当调整，以便能够尽可能地发挥自己的潜能，并有效地融入社会群体中。“外内玄合”则进一步强调了这个过程中的重要性，因为只有当个体能够将自身修养与环境条件相结合时，他们才会真正实现自我价值，同时也有助于维护整个社会秩序，这正是孔子提倡的人际关系协调原则之一。
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