闵子骞向孔子提出了一个问题：“道和孝之间的差距有多大？”孔子回答说：“道是自然界的妙用，而孝则是人之道德的至高无上。它能够包容天地，生育万物，塑造形体，培养本性，其功效深远而实质，不为外在事物所控制，不被具体职责所束缚，无为而治，不去追求声望与名利，只为了使得万物都能得到真正的滋养和发展。”因此，我们可以称之为“道”。当我们将这种方式应用于人际关系时，就称之为“孝”。
好好侍奉父母，是对他们表示尊敬和爱护的一种行为。这样做，我们首先要把恭顺作为基础，让我们的行为符合他们的心意，从容不迫地照顾到每一细节，一言一行、一心一念都不敢忘记父母。在面对君主或朋友时，也不能忘记忠诚与信任；在处理下级或臣子的问题时，也不能忘记恭敬与勤勉，即使一个人独处，也绝不会懈怠自己的诚意。这就是全面的、完美的孝顺。
通过这样的方式，我们能够达到最终的人生目标：通达神明，与天地相合。这样的孝顺感动了天空中的神灵，使得我们的人生充满了意义。
历史上的虞舜是一个极具孝顺精神的人，他不仅因为自己的善良而受到众人的赞赏，而且还能够平息家庭内部的矛盾。他虽然害怕，但从未抱怨过。他甚至亲自挖井，为他的母亲提供水源，这样做让他获得了上帝的庇护，最终成就了一番伟大的统治。
周文王也是一个非常出色的父亲，他总是关心着太子的健康，对待家务也同样谨慎小心。他不仅注意饮食，更注重膳食质量，对待一切事情都持有谨慎态度。
纣王虽然想杀掉文王，但最终没能成功，因为文王受到天上的保护，上天赐予他30代子孙和八百年的江山基业，这都是因为他的善举。
闵子骞问孔子：“既然知道如何侍奉父母，那么怎样教导孩子呢？”孔子回答说：“三位圣君（禹、汤、文王）教育孩子，都强调礼乐两者。‘乐’用于陶冶情操修身内德；‘礼’用于教导品行修身外表。礼乐交融，使人们德行光芒四溢，在社会中显得文雅庄重。”
这就是为什么要选择忠良正直的人来教育太子，让他们了解君臣长幼之间正确的关系。这也意味着一个人必须先学会成为好的儿子，然后才能成为好的父亲；先学会成为好的臣子，然后才能成为好的君主。而且，要懂得如何管理别人，以便更好地领导别人。这正是三位圣君教给后世关于如何教育孩子的问题答案。
闵子骞听后，便回家开始实践这些原则，三年之后，他以至诚至信及至仁闻名于世，他在家中的表现被誉为典范，所以他也成了优秀的儿 子。此外，还有人认为他的贤惠如同传递光明，影响到了整个社会，这些都是因为他严格遵守了古老智慧——厚德载物，用以服务于人类社会。
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