《道德经》：开悟于己，非相中求自立方见人生。世间诸多问题真理，皆在虚妄之外，不在相内；真理即道，道不居相中。故佛家云：“凡有所相，皆是虚妄。”若能见过于相非相，即见如来。
执着外在表象而忽视本质，便难以通达事情根源，此对于人生尤为关键。不仅解决思想困惑，更解生活难题，这一理可普适。面对问题，不应仅执着表象，而须通达其背后本质。在此基础上，再看问题的根本，则需抛弃表象直观本质。
例如，有言“花半秒钟就看透事物本质的人，与花一辈子都看不清事物本质的人命运不同。”这告诫我们，在观察时要看到背后，而非沉溺于表象中，看透问题形成的根本，从而有效解决根本所在。
然而世俗间，我们往往只用错误方式观察，以致陷入错误的循环，无知之中仍自以为是。《道德经》云：“上士闻道勤而行之；中士闻道若存若亡；下士闻道大笑之。不笑不足以为道。”
这里“下士”指浅薄愚昧者，他们心存世俗认知，只限于一个世俗的“相”。带错念去生活久了，就以错为真、颠倒梦想、是非不分。听真理时，不但不能理解，还嘲笑怀疑。
他们心有世俗概念，将其局限于这个“相”内，对一切超出认知的事物都嘲笑，都无法理解，因此也无从谈起解决。而上、中、下三者分别代表不同人，有深刻理解力，有信疑两途，有哈哈大笑不知何为真理。
真正通达“道”的人不以任何“相”为依据，而那些只知嘲笑与怀疑的人，却将自己的世界局限于这些有限的认识和感受。这正如人们面对事务态度迥异，一部分能洞悉核心，一部分徘徊其中，一部分却迷失在表象之海里寻找答案。
因此，《 道德经》提倡的是一种无为而治的心态，即顺应自然规律，无主观臆断，每当遇到问题时，都应当做到无我、无人、无众生等，是境界高远的心态表现。此外，又说：“明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷”，意指真正明智的人，其行为似乎混浊，其进步似退缩，其平坦似崎岖，其高贵似低卑其广阔似不足，其刚健似怠惰其纯洁仿佛渝坏。但这种描述并不是真的反映了实际情况，它们只是比喻性的说明，用来形容那一种超越常人的境界和状态——一种超乎世间常识的大智慧、大勇敢。大智慧使得它能够洞察一切现实中的虚伪与欺骗，大勇敢使它能够站出来揭露它们，并且找到最合适最正确的行动路线。
总结来说，这些都是讲述如何通过不断地学习和思考，使自己变得更加接近这个最高目标——达到那种超越常人的境界，那种拥有强烈洞察力和坚定的决心，可以正确地处理各种复杂的问题，并且始终保持身心健康。一句话概括就是：了解自己，了解世界，然后用你的知识去改变世界！
